M. Platon-et-le-miroir-du-mythe, « La fonction du mythe est de briser ce mutisme du commencement qui d'emblée échappe aux hommes , et à leur transmettre la parole des dieux pour déployer la figure du monde dans sa totalité. » 631 PLATON, Le Banquet, op. cit., 201 d, p. 137 : « Écoutez plutôt le discours sur Éros que j'ai entendu un jour de la bouche d'une femme de Mantinée, Diotime, qui était experte en ce domaine, comme en beaucoup d'autres, et qui à un moment donné, dix ans avant la peste

. Cf, L. R. Dodds-e, and . Grecs, 216 : « Éros a une importance spéciale dans la pensée de Platon, parce qu'il est le seul mode d'expérience qui réunisse les deux natures de l'homme, le soi divin et l'animal entravé. Car Éros, dit-il, est franchement enraciné dans ce que l'homme partage avec les bêtes, l'impulsion physiologique de la sexualité

. Pourquoi-de-la-procréation-?-parce-qu-'elle-seule, est-à-dire dans la procréation des corps et leur enfantement , est soumise au changement Un nouvel être qui vient au monde est différent de ses parents, même s'il participe ainsi de l'immortalité, en remplaçant l'être qui disparaît Celui qui cherche l'immortalité par la fécondité des corps fait des enfants alors que celui qui se sent fécond dans son âme cherche à s'assurer que la gestation et l'accouchement reviennent à l'âme Au contact non plus d'une femme, mais d'un beau jeune homme qu'il éduque et initie dans le sens de la beauté et de la vertu, il engendre ainsi des enfants sublimes, qui seront ses oeuvres, ses poèmes, ses idées, ses actes de courage et de justice, ses lois. Ces enfants-là approchent la Beauté, le Bien et l'Immortalité, comme aucun enfant de corps ne pourra le faire 636 . Dans la doctrine platonicienne d'inspiration orphique 637 , le corps étant le tombeau de l'âme, la naissance d'un corps sensible, même animé, porteur d'une âme réincarnée qui a traversé d'autres corps, et qui a à l'origine contemplé les idées, reste dans le cycle des transmigrations de l'âme nécessaire, mais imparfaite . Seuls l'accouchement de l'âme de ses propres produits comme dans le Théètète ou la libération de l'âme quittant le corps comme dans le Phédon, l'accouchement ultime en quelque sorte, restent l'expérience humaine que le philosophe cherche à atteindre, Diotime la médiatrice initie Socrate, le futur maïeuticien des âmes, aux mystères d'Éros, le démon du passage. L'enfantement génère l'immortalité et ouvre la voie aux vérités éternelles. Et sans la sage-femme qu'elle

. J. Orphisme-est-une-religion-initiatique-de-la-grèce-antique-apparue-au-vi-e-siècle-av, inspirée du mythe d'Orphée, de son voyage dans le royaume d'Hadès pour reconquérir Euridice. Elle a donné lieu à de multiples courants mystiques associés à des théogonies , qui s'inspirent du meurtre de Dionysos enfant par les Titans, Ceux-ci ayant tué et consommé la chair de Dionysos furent punis par Zeus qui les foudroya et dispersa leurs cendres sur la terre

. De-cette-cendre-naquirent-les-hommes-avec-leur-double-origine-divine-et-titanesque,-porteurs-d-'une-faute-originelle,-le-meurtre-du-jeune and . Dieu, Ce qui pourrait expliquer l'origine mythique de l'enfermement de l'âme dans le corps, « le corps prison », de la transmigration des âmes dispersées sur la terre, et de l'importance attachée par l'école pythagoricienne à la « recollection » non au sens platonicien qui consiste à se souvenir des Formes incorporelles jadis contemplées par une âme incorporelle, mais plutôt le souvenir des actions et des fautes commises dans une vie antérieure à la vie terrestre, et surtout l'attente de la résurrection à la vraie vie, qui serait une vie sans le corps

. Du-côté-de-la-physiologie-dit-elle, est-à-dire de la nature (phusis) Mais, encore une fois, de quelle nature s'agit-il lorsque les femmes sont, elles aussi, encadrées par la technique médicale. Dans cette dialectique précisément, la sage-femme risque de disparaître : certaines rêvent de retrouver une nature qui n'existe plus et se marginalisent, d'autres deviennent de pures techniciennes, mais sont-elles encore sages-femmes ?

?. Entre-soumission and . Transgression, Soumise à la loi, religieuse ou politique, instrument du pouvoir qui a toujours cherché à surveiller ses sages-femmes, puis à l'époque moderne à les former. Aujourd'hui le pouvoir est médical et technoscientifique, un biopouvoir qui la

?. Entre-tekhnè and . Technique, être lors de sa naissance Mais elle est encadrée elle aussi, de manière parfois tragique, par la technique moderne et son processus Elle devient son instrument dans les deux sens du terme : passif, car elle doit s'y soumettre, et actif, car elle y soumet les femmes. Serait-elle encore une sorte d'intermédiaire, de médiatrice dans cet état instable entre deux modes d'êtres de l'époque contemporaine, position fragile et dangereuse qui justifierait son malaise ? Si elle entre dans la dialectique et choisit un camp contre l'autre, elle risque de se dissoudre La sagesse de la sage-femme serait-elle plus proche de la juste mesure, la phronésis aristotélicienne, évitant les excès et la démesure humaine, que de l'Aufhebung hégélien. La sage-femme est médiatrice, c'est elle qui assure le passage d'un état à un autre, d'un monde à l'autre, d'un temps à l'autre. Sa présence garantit l'événement qu'est la mise au monde. Le commencement est un saut dans l'instant, mais pour que s'ouvre le monde au nouvel être humain, pour que sa mère puisse l'accueillir, aussi bien pendant la grossesse que lors de l'accouchement l'autre, parce qu'elle est dans l'entre-deux, et qu'elle le sait, c'est là que réside son savoir, sa sagesse. Elle connaît ce monde du milieu, le monde de l'eau, encore informel, mais prenant forme. Elle sait qu'il y a là un être humain en puissance en train de s'organiser lui-même, de prendre forme, elle n'a besoin ni de l'expérimentation scientifique, ni de l'extériorisation par la description, la statistique ou l'image, pour percevoir cette finalité. Elle le sait par sa pratique de la gestation, cette possibilité qu'elle développe de pouvoir s'introduire dans l'espace utérin par une approche clinique bien particulière. Quelle est cette clinique qui n'est réductible ni à la médecine ni au soin, ni à l'art particulier des guérisseurs de l'âme ou du corps, ni même aux prêtres ou aux sorciers, mais qui tient de tout cela ? La sagesse de la sage-femme n'est donc pas seulement la connaissance de la médecine, ni la technique ou l'art de l'accouchement, l'obstétrique, ni même l'expérience d'une pratique initiatique, elle est aussi cette plasticité de son être, qui lui permet d'assumer la médiation entre la gestation et la naissance, le monde de l'eau et celui de l'air, le silence et la parole, et ce savoir est-il lié à sa proximité avec la femme enceinte, à cette place particulièrement symbolique qu'elle investit au moment de la naissance

. La-sage-femme-et-la-phusis-celui-de-la-nature, de la phusis, avant que l'homme ne s'en empare, la disséquant de ses instruments mathématiques 665 . Le monde fluctuant de l'eau, peuplé 665 Cf. HEIDEGGER Martin, Comment se détermine la phusis ?, Questions I et II, 1940.

T. Heidegger, . Le-texte-littéralement-tout-en-l-'analysant, and . Cf, mouvement ou mobilité qui s'entend non seulement dans le déplacement, mais encore dans l'accroissement, la diminution, le devenir autre, le moteur en quelque sorte, ce principe se tient dans l'étant lui-même, et ne lui est pas extérieur. Les plantes, les bêtes et les hommes sont dans ce mouvement Le mouvement peut-être aussi bien le repos, la transformation, le dépérissement l'évolution et l'involution font partie de ce mouvement de la phusis Le mouvement est un genre de l'être et nous avons dans notre pensée occidentale sous l'égide de la Technique de plus en plus de difficultés à le percevoir ou simplement à l'accepter. Nous avons l'habitude de penser l'étant comme objet, et de confondre tous les étants dans cette même objectivité. Cf. p. 504 : Or l'étant naturel, celui qui a le principe de sa mobilité et de son devenir en lui-même, ne peut être confondu avec l'étant de la tekhnè, dont le principe est extérieur à lui, l'artisan. Mais la phusis, n'est pas non plus un grand organisme pensé à partir d'une interprétation mécaniste de la technique, où les causes et leurs effets s'enchaîneraient mécaniquement, comme une auto-fabrication indépendante. La phusis n'est pas une fabrication de soi. La tekhnè, ne peut qu'aller à la rencontre de la phusis, elle ne peut la devenir. La vie comme telle n'est pas une oeuvre fabricable techniquement, même si l'humanité moderne fonce vers ce but. Et le médecin, quel que soit son art, ne peut remplacer la phusis. Cf. traduction du texte d'Aristote Heidegger analyse longuement l'exemple aristotélicien du médecin face à sa propre maladie. Il connaît l'art de Le tradition cachée de la sage-femme La sage-femme sépare l'enfant de sa mère en coupant le cordon, en les délivrant tous deux du placenta. Ce geste technique autant que symbolique le projette seul, 496 et suivantes: le principe, arkhè, en même temps prise de départ et emprise qui détermine le mouvement de la phusis La sage-femme les sépare de la nature et leur ouvre le monde, puis elle disparaît et retourne comme la sorcière dans ce mystère de l'entre-deux : entre nature et monde, pp.482-509

. En-tranchant-le-cordon,-elle-libère-la-vie-humaine-de-la-nature, science, la sage-femme hésite, clivée encore une fois, sa place est dans l'effacement, elle est le tiers qui disparaît après avoir délivré et séparé l'enfant de « l'emprise magique de la mère, de la Terre-Mère et du mystère de la nature. » La naissance est ainsi séparation, non d'un corps mais du « mystère lié au féminin », comme le dit Benjamin, celui de la Terre-mère, de la mère, de l'amante. Une séparation tranchée certes comme la section du cordon ombilical, mais qui accorde à l'homme sa liberté, d'être pour la mort 701 . La sage-femme est la première, celle qui initie cette section, mais que peut-elle en dire ? N'est-elle pas contrainte à se taire ? Elle a vu d'autres mondes, elle a franchi les limites de l'intime, elle est entrée dans le corps de la femme

. La-séparation-est-nous-l-'avons-vu-À-travers-la-réflexion-de-freud, . Lacan, . Duras, . Butler, and . Kristeva, plus difficile et nostalgique pour la femme que pour l'homme, dans la mesure où elle ne retrouve pas la figure de la mère dans ses amours ultérieures de la même manière que l'homme

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