Walking together in free and mutual love : how to develop a renewed marital spirituality in the footsteps of Vatican II, and adapted to contemporary couples ?
Cheminer à deux dans l'amour électif : quelle spiritualité pour le couple après Vatican II ?
Résumé
Based on the partners’ choice for each other, their loving commitment and desire to start a family, the couple relationship, whether in formal marriage or not, has become for many of our contemporaries a real locus spiritualis, the seat and source of a spirituality. How to understand, from a Christian point of view, this new paradigm and foster it while the concepts associated with it are continuously evolving? Spirituality in Occidental history has a diverse and layered heritage: Greco-Roman dualism; a strong focus on the ‘sin of the flesh’; a modern quest for self-realisation and authenticity; and, although less known, an understanding of spirituality since Vatican II which is strongly incarnational, community-oriented and Trinitarian.Shaping a model of conjugal life in between intimate love and institutional marriage, couples in the 1930’s start referring to a Catholic “marital spirituality” which will be fully acknowledged only by Gaudium et Spes. Later generations will realize that spirituality, understood in a broad sense, helps couples to become resilient – an insight which will be at the basis of multi-disciplinary research. But how to conceive in today’s pluralistic society of a spirituality of couple life, or ‘co-elective spirituality’, that at the same time enhances the flourishing of contemporary couples and yet does not forsake its Christian frame of reference? The universal “law of giving” and the concepts of “promise” and “covenant” which equip for a “shared intimacy” appear to be central concepts which both help to shape the communion of ‘elective couples’ and lend themselves to be lived in a specifically Christian way. Here a pneumatology takes shape which is to be understood as a “circulation of gifts”. Helping fruitful love to flourish thus contributes not only to humanizing society but also to raise awareness for global challenges.
Le modèle du couple actuel, uni par l’amour et désireux d’avoir des enfants, qu’il soit marié ou non, devient pour nos contemporains un vrai « lieu spirituel ». Comment, en chrétien, penser et accompagner le nouveau paradigme du « couple électif », quand les notions ainsi associées évoluent ? La spiritualité en Occident repose sur des héritages croisés et combinés : le dualisme gréco-romain ; une certaine focalisation sur la rédemption, et le péché de la chair ; une quête moderne visant à être soi, vrai, équilibré ; et la vision incarnée, communautaire et trinitaire de Vatican II, trop peu connue. La construction de la conjugalité entre amour, mariage, voire unions moins formelles, inspire vers 1930 une spiritualité conjugale » catholique, reconnue dans Gaudium et Spes. Or, la spiritualité, au sens large du terme, aide tout couple à tenir bon : d’où la relance d’une recherche pluridisciplinaire. Comment, donc, définir la « spiritualité coélective » qui anime les « couples électifs », en prenant en compte à la fois le pluralisme moderne et le cadre chrétien ? Inscrites dans l’universelle « loi du don », la « promesse » et l’« alliance », abritées dans l’« intimité coélective », construisent la « communauté du couple » ; ces catégories font aussi sens en christianisme. Une pneumatologie de la « circulation des dons » se révèle ainsi. Aider l’amour fécond à s’accomplir contribue à humaniser la société, jusqu’à l’ouvrir davantage aux enjeux planétaires.
| Origine | Version validée par le jury (STAR) |
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