The amphitheater was used as a spectacle edifice between the end of the IInd century BC, hosting the ludi that appeared during the IIIrd century BC, and the Vth century AC. It was long perceived by historiographers either as the monstrous appendix of an enlightened civilization or as an example of an autocratic and slavering society. This image of the arena was derived from the rituals taking place in the edifices dedicated to munera and described by Christian writers starting with Tertullien in the IInd century AC. Georges Ville later conducting a dispassionate study of the Gladiatura, postulated an early non-religious nature of the institution and rejected the texts written by the Christian polemists as pure discourse. The careful study of the whole literary, epigraphic and iconographic documentation allows to nuance those statements. Religion is seen as the central core of the games not only because they are perfectly integrated to the Roman and provincial society but also because they are the best place to show an idealized image of Rome with its social, cultural and de facto religious structure. The gods worshiped in the amphitheater are first and foremost those of the city that guarantee its perenniality and stability. Inside the amphitheater they receive public and private adoration from the part of the whole community, of social groups and of individuals. The audience thus becomes united creating an emotional community that will later turn into a cultural and social community. The actors of the games give preference to certain gods expected to protected them -Diana, Hercules, Nemesis, Fortuna, Mars, Minerva, Venus and Mercury- and thus become actors in the city’s rites. Other gods and goddesses can also be worshiped in the sacella of the amphitheater that are generally open to all citizens.
Le monde de l’amphithéâtre, entre l’apparition, au IIIe s. av. J.-C., des ludi qu’il abrite à partir de la fin du IIe s. av. J.-C., et l’abandon de ce type d’édifice en tant que monument de spectacle dans lecourant du Ve s. ap. J.-C., a longtemps été perçu par l’historiographie soit comme l’excroissance monstrueuse d’une civilisation brillante, soit comme l’exemple même de la cruauté d’une société autocratique et esclavagiste. Cette image de l’arène s’appuyait en particulier sur les rites se déroulant dans les édifices dédiés aux munera décrits par les écrivains chrétiens à partir de Tertullien au IIe s. ap. J.-C. Plus tard, pour livrer une étude dépassionnée de la gladiature, Georges Ville a postulé une "laïcisation" précoce de l’institution et rejeté ainsi les textes des polémistes chrétiens dans le domaine du pur discours. La reprise attentive de l’ensemble de la documentation, tant littéraire qu’épigraphique ou iconographique permet de nuancer ces constats. Si la religion est au cœur des jeux, c’est avant tout parce que ceux-ci, non seulement, sont parfaitement intégrés à la société romaine et provinciale, mais aussi et surtout car ils sont un des lieux par excellence où est montrée l’image idéalisée de Rome, sa structure sociale, culturelle et donc religieuse. Les dieux de l’amphithéâtre sont donc avant tout les dieux de la cité, garants de sa pérennité et de son équilibre. Ils sont adorés dans les amphithéâtres par des actes publics et privés, par l’ensemble de la communauté, des groupes sociaux, ou encore des individus de toute origine. La société se soude dans ce contexte où les spectateurs forment une communauté émotionnelle, prélude à la communauté cultuelle et sociale. Les acteurs des jeux eux-mêmes ont des préférences pour des dieux censés les protéger : Diane, Hercule, Némésis, Fortune, Mars, Minerve, Vénus, Mercure, et sont acteurs des rites de la cité. Cela ne fait pas d’elles les seules divinités des arènes et tout citoyen peut également se tourner vers elles dans les sacella des amphithéâtres, généralement ouverts à tous.
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