Le sens symbolique du corps, autour de 1900, change : son inscription sociale collective et sa valeur pour l’individu se transforment. On assiste dans les premières décennies du vingtième siècle à l’érosion d’un monde d’hier devant les audaces de pionniers réformateurs de la vie et des avant-gardes artistiques (danseurs, chorégraphes, metteurs en scène), qui repoussent les limites de ce que peut un corps – non seulement les normes de la morale, du bienséant, mais aussi l’inédit, lié à la possibilité de techniques nouvelles. Comment, dès lors, se traduit l’évolution du sens du corps ? A quoi ressemble le corps moderne par rapport à celui du dix-neuvième siècle – dans les façons d’être, mais aussi les façons d’être affecté et de s’exprimer ? Quelle incidence, enfin, a le changement de sens du corps sur la façon de concevoir le rapport à son propre corps comme à celui d’autrui ? Deux tendances sous-tendent le principe de malléabilité dans le bouleversement des formes de vie et des stratégies d’individuation de la société moderne, par-delà leurs disparités : la première correspond à une transposition de la pensée fonctionnaliste et de la fétichisation capitaliste de l’objet sur le corps, alors que la seconde cherche, au contraire, à ressaisir le corps sous l’aspect de la vie organique pour articuler matière et esprit dans une perspective vitaliste, davantage unitaire. Notre enquête suit le développement de ces deux tendances pour montrer comment elles s’articulent dans les deux sphères sociale et esthétique jusque dans l’entre deux-guerres.