A present past? : Mutations and transformations of the place of National-Socialism, the Third Reich and the Holocaust in German collective memory and identity from 1945 to 2000
Un passé présent ? : Mutations et transformations de la place du national-socialisme, du IIIe Reich et de l’Holocauste dans la mémoire collective et l’identité allemande de 1945 à 2000
Résumé
T is a commonplace that past and memory are central for collectives, but their reading and interpretation generally aren’t unanimous. Determining the past collectively (“what happened?”) and understanding it (“how did it happen?”) are debated. What then if the debated past positions those it belongs to outside humanity? How can its central place be granted when it constitutes a “civilizational breach” (Jürgen Habermas)? Past and memory are constitutive of a collective identity, of a shared “we”, they allow to determine what we belong to. Who is German? This question was raised during the Leitkulturdebatte in 2000-2001, 10 years after the fall of the Berlin wall and 55 years after the total defeat of the Third Reich. This debate is the starting point of the questions around four central elements of a normative German identity:- the centrality of the Holocaust at a moment when public discourse indicates a direction “back to normality”; - the presence of the period 1933-1945 as a reference and a pivotal point in the German present at a moment where the last witnesses are disappearing and the second breach, the Fall of the Berlin wall, is more than 30 years back;- the national fever in 2006, the so-called “black-red-golden” wave during the football World championship despite the fact that, since the Historians’ debate, Germany supposedly lives in a “post-nationalist” era;- the substitution of jus sanguinis by a jus memoria, or what Dan Diner calls the “ethnic paradox”.We will bring to light the way in which National Socialism, the Holocaust and memory work have become constitutive of contemporary German national identity, how an exclusive memorial community has arisen and we will retrace the evolution of this process through public debate between 1945 and 2000. Ernst Cassirer’s hermeneutical approach, his philosophy of symbolic forms and his concept of scientia intuitiva will serve us to question the changes of the triangle history – memory – identity through three historical periods (1945-1949, 1949-1989, 1989-2000) during which have occurred considerable changes from the first explorations and interrogations of the “German catastrophe” (Friedrich Meinecke) in 1945 to the intellectual and material reconstruction of national identity after 1990.Firstly, the analysis of the “Nuremberg interregnum”, in the immediate years after the war, and of the first approaches to a more than present past. From the first reflections on the “German catastrophe” and new beginnings (“Zero hour”) the logic rapidly turned towards the idea of collective innocence.Secondly, the questioning of the past’s place in the present of the two German states born in 1949, the FRG and the GDR, highlighting two fundamentally different and opposed approaches to memory work and the place the past should take in the present.Thirdly, the “Berlin Republic” that has become the new political, memorial and identity framework unifying the two separated threads of memory and identity in a new narrative after 1990. An ardently debated narrative, regarding its contents as well as its forms, notably regarding the architecture of the new yet old German capital.Our work will show that, in the end, the past remains the central and dominant element for the construction of German identity, despite the fact that the imperative of remembering has progressively been transformed in an identity marker for a national community that excludes those who don’t share the past and its memory (“German is only the one who can remember”), even as the generation of witnesses is (nearly) no longer and although the process of “normalization” now enables the rise of an extreme right that aims at freeing itself from this memory. What remains of the past in the context of the Berlin Republic is, thus, its capacity to federate an exclusive community whilst the sense and the understanding of this past has fundamentally evolved.
Le passé et la mémoire, on le sait, sont centraux pour un collectif mais leur lecture et interprétation ne font généralement pas l’unanimité. Déterminer le passé collectivement (« qu’est-ce qui s’est passé ? ») et le lire (« comment ça s’est passé ? ») font débat. Que faire alors lorsque le passé débattu a placé en-dehors de l’humanité ceux à qui il appartient ? Comment lui donner une place centrale alors qu’il constitue une « rupture civilisationnelle » (Jürgen Habermas) ? Passé et mémoire sont constitutifs d’une identité commune, d’un « nous » collectif, ils permettent de déterminer de quoi on fait partie. Qui est Allemand ? Voilà la question qui fut posée lors de la Leitkulturdebatte en 2000-2001, 10 ans après la chute du Mur et 55 ans après la chute du Troisième Reich. Ce débat est le point de départ de l’interrogation autour de quatre foyers de cristallisation d’une identité allemande normative :- la centralité de l’Holocauste à un moment où les discours publics évoquent un « retour à la normalité » ; - la présence de la période 1933-1945 comme référence et point pivotal dans le présent allemand alors que les derniers témoins disparaissent et que la deuxième rupture, celle de la chute du Mur, date désormais de plus de 30 ans. ;- la fièvre nationale de 2006, dite « marée noir-rouge-or », lors du Mondial de foot alors qu’il était entendu, depuis la Querelle des historiens, que l’Allemagne vivait à l’ère « postnationaliste » ; - la substitution du droit du sang par un « droit mémoriel », ce que Dan Diner appelle le « paradoxe ethnique ». Il s’agira de mettre en évidence la manière dont le national-socialisme, l’Holocauste et le travail de mémoire sont devenus constitutifs de l’identité allemande contemporaine, comment est advenue une communauté mémorielle exclusive et de retracer l’évolution de ce processus à travers les débats publics entre 1945 et 2000.En m’appuyant sur l’approche herméneutique d’Ernst Cassirer, sa philosophie des formes son utilisation de la scientia intuitiva, j’interroge en trois temps historiques (1945-1949, 1949-1989, 1990-2000) les mutations du triangle histoire – mémoire – identité qui auront conduit des premières analyses et interrogations en 1945 de la « catastrophe allemande » (Friedrich Meinecke) à la reconstruction intellectuelle et matérielle d’une identité nationale après 1990.D’abord, l’analyse de « l’interrègne de Nuremberg », dans l’après-guerre immédiat, et des premières approches d’un passé plus que présent. Des premières réflexions sur la « catastrophe allemande » (Friedrich Meinecke) et un nouveau départ (« heure zéro »), la logique s’est alors rapidement tournée vers l’idée d’une innocence collective. Ensuite, le questionnement de la place du passé dans le présent des deux États allemands nés en 1949, la RFA et la RDA, mettant en évidence deux approches fondamentalement différentes et opposées du travail de mémoire et de la place à accorder au passé dans le présent. Enfin la « République de Berlin » qui est devenue le nouveau cadre politique, mémoriel et identitaire, unissant les deux fils identico-mémoriels en un nouveau récit après 1990. Récit ardemment débattu tant au niveau de ses contenus que de sa forme, notamment au sujet de l’architecture à reconstruire de la nouvelle-ancienne capitale allemande.Mon travail montre que, au final, le passé reste l’élément central et dominant dans la construction identitaire allemande, et ce alors que l’impératif du souvenir s’est progressivement transformé en un marqueur d’appartenance à la communauté nationale, excluant ceux qui ne font pas partie du passé et de la mémoire (« n’est allemand que celui qui peut se souvenir ») et même si la génération des témoins n’est (presque) plus et bien que le processus de « normalisation » rend désormais possible la montée en puissance d’une extrême droite qui souhaite s’affranchir de cette mémoire.
| Origine | Version validée par le jury (STAR) |
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