The Cults Of Philia And Erôs In Ancient Philosophy, An Examination Of The Initiatory Practices Of Pythagoras, Socrates And Epicurus
Les cultes de la Philia et de l’Erôs dans la philosophie antique, examen des pratiques initiatiques de Pythagore, Socrate et Épicure
Abstract
To be a philosopher is not just to produce a discourse, it is also to be part of a bios, which Plato praised by presenting the bios of Pythagoras, who, in his view, stood in contrast to Homer, a poet who did not propose a way of life of an ethical nature. As well as producing discourses, being a philosopher meant acting in accordance with certain precepts linked to a current of thought, and, as was often the case in antiquity, being part of a philosophical community. In this respect, a number of texts from the history of philosophy highlight a factor that we feel has not been sufficiently studied: the decisive power of initiatory practices and cults linked to philia or erôs within certain philosophical communities. Generally speaking, to be a philosopher in antiquity was to be part of a culture in which religious, spiritual and mystical implications were extremely present. Faced with this, the philosopher is offered two types of path, both of which are arguably paradigmatic in nature. Either, in a movement that we describe as 'anthropological' (we call it the idea that human knowledge comes exclusively from the work of human beings themselves), in a process of secularisation of thought, we are witnessing an advanced search for the autonomy of the human mind. This gave rise to currents of thought such as those of the sophists, historians, Hippocratic medicine and certain naturalists. From this perspective, friendship is limited to human collaboration or solidarity, in various forms (family, military or civic models); erôs is often no more than a pretense, or even predation, as in the case of the sophist Lysias. Or, in a movement that links the gods to humans, which we describe as 'inspired', the Socratic idea develops that "chances are that the true scientist is the god (...). The knowledge possessed by man is of little, if any, value" (Plato, Apology of Socrates, 23a). In this case, the philosopher assumes that the gods are the measure of all things, the source of true knowledge and authentic philia. Friendship is then the cosmic bond (harmonia, eidôla) that emanates from the divine, and erôs is a mediation for the "greatest happiness" (eutuchia tè megistè) for mankind, insofar as it comes from the gods (para theôn). These two praxeis therefore require not only a specific bios but also a mustèrion, an initiatory cult in due form, in order to be fully accomplished. The phraseology of the mysteries perceptible in Pythagorean, Socratic, Platonic and Epicurean texts is not merely decorative or metaphorical, but existential.
Faire de la philosophie ce n’est pas seulement produire un discours, c’est également s’inscrire dans un bios, dont Platon fera l’éloge en présentant celui de Pythagore, lequel s’oppose, selon lui, à Homère, poète n’ayant pas proposé de genre de vie à caractère éthique. En plus de produire des discours, être philosophe revient à agir dans le sens de certains préceptes reliés à un courant pensée, et comme c’est souvent le cas durant l’antiquité, à faire partie d’une communauté philosophique. À ce sujet, un certain nombre de textes de l’histoire de la philosophie font ressortir une donnée qui ne nous semble pas avoir été suffisamment étudiée : celle de la puissance déterminante des pratiques initiatiques et des cultes reliés à la philia ou à l’erôs au sein de certaines communautés philosophiques. D’une manière générale, faire de la philosophie dans l’Antiquité, c’est se situer dans une culture où les implications religieuses, spirituelles, mystériques sont extrêmement présentes. Face à cela, le philosophe se voit offrir deux types de voies, dont on peut penser qu’elles ont un caractère paradigmatique. Soit, dans un mouvement que nous qualifions d’ “anthropologique” (nous nommons ainsi, l’idée selon laquelle la connaissance humaine provient exclusivement du travail de l’humain lui-même), dans un processus de laïcisation de la pensée, nous assistons à une recherche poussée de l’autonomie de l’esprit humain. Cela donnera des courants de pensée comme : celui des sophistes, des historiens, de la médecine hippocratique, de certains naturalistes… Dans cette perspective, l’amitié ne se limite qu’à une collaboration ou une solidarité humaine, sous divers modes (les modèles familiaux, militaires ou civiques) ; l’erôs n’est souvent qu’un faux-semblant, voire une prédation, comme chez le sophiste Lysias. Soit, dans un mouvement qui relie les dieux aux humains, que nous qualifions d’ “inspiré” se développe l’idée socratique qu’ « il y a des chances pour que le vrai savant ce soit le dieu (…). Le savoir que possède l’homme présente peu de valeur, et peut-être même aucune » (Platon, Apologie de Socrate, 23a). Dans ce cas, le philosophe part du principe que les dieux sont la mesure de toutes choses, la source du vrai savoir et de la philia authentique. L’amitié est alors le lien cosmique (harmonia, eidôla) qui émane du divin, l’erôs une médiation en vue du « plus grand bonheur » (eutuchia tè megistè) pour les hommes, en tant qu’il provient des dieux (para theôn). Ces deux praxeis exigent, par conséquent, non seulement un bios spécifique mais un mustèrion, un culte initiatique en bonne et due forme, pour être pleinement accomplies. La phraséologie des mystères perceptible dans les textes pythagoriciens, socratiques, platoniciens et épicuriens ne serait pas seulement décorative ou métaphorique, mais existentielle.
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