Épistémè du partage - TEL - Thèses en ligne Accéder directement au contenu
Hdr Année : 1999

Episteme of forms of sharing

Épistémè du partage

Résumé

The positions of research exposed here are a response to an epistemological doubt and a methodological embarrassment. The epistemological doubt was born from the conceptual blur which surrounds the term "anthropology"; the methodological embarrassment was caused by the character slightly operational - in my work on the memory – of certain concepts inherited by the discipline, in particular those which concern the molar tropism of the social sciences. The argumentation is developed in three parts.
First is devoted, essentially, with the presentation of my epistemic posture. To assert such a posture supposes, at least, a theory of the discipline. After a critical inventory of the concurrent theories, I develop mine, by defending the idea that the general anthropology has its own object: forms of sharing. At the same time, I dissipate my epistemological doubt. After this theoretical standpoint, it is with the ontology and the epistemology of the object of the general anthropology, so that it is and so that one can know some, that the two other parts of the report are devoted. In the second part, entitled Fictions of the sharing?, I raise (partially) my methodological embarrassment. Indeed, in four chapters, I specify there the way in which us, anthropologists, work on our object (forms of sharing). I describe there at the same time the "manufacture" of the concepts which are supposed to give an account of it (e.g., "collective memory", "cultural identity", "community", etc.) and their use within the framework of a rhetoric of the sharing. From these two points of view (manufacture, use), the relevance of these concepts is far from being obvious, which justifies the interrogative title given to this second part. I approach in fact the following thesis, which will be explored more systematically in the third part, but from another point of view which is that of the common speech: if rhetoric specific to anthropological science maintains the fictions of sharing, it happens sometimes that it authorizes and ontologyzes the sharing of the fictions, although this tendency is currently opposed by the vast movement of rehabilitation of the singular which concerns today our disciplines. In the third and last part, entitled Sharing of the fictions, I try to locate some of the objective and subjective conditions of the sharing, by assessing hypothesis relating to the degree of relevance of holistic rhetorics. Some only, because I deliberately excluded from my matter a phenomena as important as language or a common history shared by the members of a group. I preferred a more hazardous route, that which consists in exploring the methods of the cognition shared under the effect of the following variables: size of the groups, the role of the “protomemory”, density of the public representations, intensity of the interactions and the permeability to doubt. My principal thesis is that representations of sharing are increasingly more generous than real sharing. However, in a nominal group, this belief in sharing can become an objective clue of sharing, precisely when it is a shared belief. This belief supposes the use of a criterion of resemblance, essential cognitive resource at the time of any perception of sharing and not-sharing, whether this one is real or not. For this reason, it is important to imagine research programs which will make it possible to better understand the nature of this resource. This type of exercise poses many problems, whose majority remain irresolute. They open nevertheless many prospects for research in cognitive anthropology that I evoke at the end of this third part.
Les positions de recherche exposées sous le titre Épistémè du partage sont une réponse à un doute épistémologique et à un embarras méthodologique. Le doute épistémologique est né du flou conceptuel qui entoure le terme « anthropologie » ; l'embarras méthodologique a été provoqué par le caractère faiblement opératoire - dans mes travaux sur la mémoire - de certains concepts hérités de la discipline, en particulier ceux qui relèvent du tropisme molaire des sciences humaines et sociales.
L'argumentation est développée en trois parties. La première est consacrée, pour l'essentiel, à la présentation de ma posture épistémique. Revendiquer une telle posture suppose, au minimum, une théorie de la discipline. Après un inventaire critique des théories concurrentes, je développe la mienne, en défendant l'idée que l'anthropologie générale a un objet qui lui est propre : le partage. Du même coup, je dissipe mon doute épistémologique.
Après cette prise de position théorique, c'est à l'ontologie et à l'épistémologie de l'objet de l'anthropologie générale, à ce qu'il est et à ce qu'on peut en connaître, que sont consacrées les deux autres parties du mémoire. Dans la deuxième partie, intitulée Fictions du partage ?, je lève (partiellement) mon embarras méthodologique. En effet, en quatre chapitres, j'y précise la manière dont nous, anthropologues, travaillons sur notre objet (le partage). J'y décris à la fois la « fabrication » des concepts qui sont supposés en rendre compte (e.g., la « mémoire collective », l' « identité culturelle », la « communauté », etc.) et leur utilisation dans le cadre d'une rhétorique du partage. De ces deux points de vue (fabrication, utilisation), la pertinence de ces concepts est loin d'être évidente, ce qui justifie le titre interrogatif donné à cette deuxième partie. J'aborde en fait la thèse suivante, qui sera explorée plus systématiquement dans la troisième partie, mais dans une autre perspective qui est celle du discours de sens commun : si la rhétorique propre aux discours à prétention scientifique entretient les fictions du partage, il arrive parfois qu'elle autorise et ontologise le partage des fictions, bien que cette tendance soit actuellement contrariée par le vaste mouvement de réhabilitation du singulier qui touche nos disciplines.
Dans la troisième et dernière partie, intitulée Partage des fictions, j'essaie de repérer quelques unes des conditions objectives et subjectives du partage, en m'appuyant principalement sur les hypothèses relatives au degré de pertinence des rhétoriques holistes. Quelques unes seulement, car j'ai délibérément exclu de mon propos des phénomènes aussi importants que la possession d'une langue ou d'une histoire commune par les membres d'un groupe. A ces chemins bien balisés et largement parcourus, j'ai préféré un itinéraire plus hasardeux, celui qui consiste à explorer les modalités de la cognition partagée sous l'effet des variables suivantes : la taille des groupes, le rôle des dispositions protomémorielles, la densité des représentations publiques, l'intensité des interactions et la perméabilité au doute. Ma thèse principale est que les représentations du partage sont toujours plus généreuses que le partage réel. Toutefois, dans un groupe nominal, cette croyance dans le partage peut devenir un indice objectif du partage, précisément lorsqu'elle est une croyance partagée.
Cette croyance suppose l'utilisation d'un critère de ressemblance, ressource cognitive essentielle lors de toute perception du partage et du non-partage, que celui-ci soit réel ou purement idéel. Pour cette raison, il importe d'imaginer des programmes de recherche qui permettront de mieux comprendre la nature de cette ressource. Ce type d'exercice pose nombre de problèmes, dont la plupart restent irrésolus. Ils ouvrent néanmoins de nombreuses perspectives de recherche en anthropologie cognitive que je me contente d'évoquer à la fin de cette troisième partie.
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Dates et versions

tel-00130544 , version 1 (12-02-2007)

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  • HAL Id : tel-00130544 , version 1

Citer

Joël Candau. Épistémè du partage. Anthropologie sociale et ethnologie. Université Nice Sophia Antipolis, 1999. ⟨tel-00130544⟩
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